Satsang signifie « être-ensemble dans la vérité ». Il désigne un champ de présence où l’ordinaire n’est plus séparé du sacré, et où la conscience est partagée plutôt que possédée.

Je crée des champs temporaires dans la vie publique où des inconnus et moi pouvons entrer ensemble dans la présence. Cette pratique naît de la conscience non-duelle : la reconnaissance qu’il n’existe plus de distinction entre sacré et profane, soi et autre. L’œuvre n’est pas séparée de ma vie ; c’est la manière dont je la vis ouvertement.

Chaque rencontre est irrépétable et irréductible, un satsang où la vérité se révèle dans l’écoute et la présence, un portail d’infinies possibilités qui ne peut jamais apparaître deux fois de la même façon. Je suis formé par des maîtres du vide et de la compassion, par la rigueur d’artistes qui ont donné leur vie à la présence, et par l’exemple de ceux qui ont construit les conditions pour que la foudre frappe. Pourtant, cette pratique n’appartient à aucune lignée sinon à la rencontre elle-même.

Je me place comme participant, collaborateur et témoin. Offrir la présence de cette façon, c’est se tenir exposé devant le monde, risquant ma propre manière de le voir, aussi ouvert à la négation qu’à l’affirmation. Chaque rencontre condense une vie entière dans un échange fugitif de présence : rien de prescrit, tout est possible. Ce que je donne, je le donne afin que d’autres reconnaissent en eux-mêmes la même capacité pour la vérité.